Fanatischer Glaubenskrieger im Lübbecker Land?

Caspar Heinrich Meyer auf dem Balkenkamp aus dem Kirchspiel Börninghausen und seine „religiöse Secte“ in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts

Höchst beunruhigt schlugen die preußischen Behörden Alarm, als der Oldendorfer Amtmann Dietrich Wilhelm Lammers am 18. Juni 1817 bei ihnen vorstellig wurde. Er berichtete nämlich, dass sich in der Gemeinde Börninghausen „eine Art religiöse Secte gebildet“ habe.1 Deren Anführer sei der Neubauer Caspar Heinrich Meyer auf dem Balkenkamp, der „sich zum Prediger und Seelsorger derselben aufgeworfen“ habe.2 Mitunter würden die religiösen Versammlung bis spät in die Nacht dauern; noch bis fünf Uhr in der Früh könnten „Gläubige“ in dessen kleinem Gehöft angetroffen werden. Ein solches Treiben müsse der Staat strafrechtlich ahnden, weshalb die Amtsbehörde Meyer inhaftiert habe. Der Landwirt sei ein „Fanatiker“, schimpfte Amtmann Lammers.3 Seine Anhänger würden Meyer hingegen geradezu anhimmeln. Noch in einem Schreiben des Jahres 1830 heißt es, er werde „als ein unmittelbar von oeben gesandter Apostel betrachtet“.4

Wer war also Caspar Heinrich Meyer auf dem Balkenkamp? Ein fanatischer Glaubenskrieger, der die staatlichen Stellen in Aufruhr versetzte, sowie Ruhe und Ordnung gefährdete? Oder doch eher ein frommer Christ, der vielen als Vorbild galt? Im Folgenden sollen einige Schlaglichter auf seine Biografie geworfen werden, die paradigmatisch die religiöse Situation im Minden-Ravensberger Land spiegelt.

Der Wind des Wandels: Pietismus und Aufklärung im 18. Jahrhundert

Am 26. Juni 1785 wurde der sechs Tage alte Caspar Heinrich Meyer von seinem Paten Clamor Heinrich Meyer über das hölzerne Taufbecken in der evangelisch-lutherischen Kirche zu Börninghausen gehalten und von Pfarrer Johann Friedrich August Berkenkamp getauft.5 Zu diesem Zeitpunkt konnten die Eltern des Neugeborenen, Jost Wilhelm Stoffer Meyers und Trine Ilsabein Dunkels, noch nicht ahnen, dass ihr Sohn einst einen berüchtigten Ruf erlangen sollte. Und dennoch wehte der Wind des Wandels selbst durch solche Kirchspiele, die fern von kulturellen und geistigen Zentren lagen. Es wehte der Wind der Aufklärung.

Unweit der früheren ravensbergischen Landesburg Limberg liegt der sogenannte Balkenkamp, wo Caspar Heinrich Meyer lebte und seine „Schäfchen“ um sich scharrte. (Foto: Sebastian Schröder)

In der Grafschaft Ravensberg, zu der Börninghausen gehörte, und im Fürstentum Minden lassen sich insbesondere in der Pfarrerschaft einige sehr exponierte Vertreter dieser Erneuerungsbewegung finden, die ein an der „Vernunft“ ausgerichtetes Handeln forderten. Sie bemühten sich zum Beispiel um eine Verbesserung des Landschulwesens und predigten „wider die Existenz des Teufels“.6 Daneben entwickelte sich im Ravensberger Land eine starke pietistische Strömung.

Der Pietismus lässt sich verstehen als eine „Erneuerung der evangelischen Gemeinschaft aus dem individuellen, subjektiven Glaubenserlebnis“, wie die Historikerin Barbara Stollberg-Rilinger es formuliert.7 In diesem Sinn verstanden, schlossen sich Pietismus und Aufklärung keinesfalls aus, ging es den pietistischen Geistlichen doch darum, ein Bekehrungserlebnis herbeizuführen, um den inneren Glauben zu „erwecken“ – folgerichtig bezeichnete man diese religiöse Prägung auch als „Erweckungsbewegung“. Seinen Ausdruck fand der Pietismus in den sogenannten „Konventikeln“, also privaten Erbauungsstunden oder häuslichen Andachten, die Laien leiteten.8

Blick in den Bücherschrank der Erweckten: „Des Güldnen Schatz-Kästleins“ von Carl-Heinrich von Bogatzky oder die „Sechs Bücher vom wahren Christenthum“ von Johann Arnd sind nur zwei Beispiele für Erbauungsschriftgut, das in den pietistischen Kreisen gelesen worden ist. (Foto: Sebastian Schröder)

Schwere Zeiten für die Pietisten: Das Lübbecker Land zu Beginn des 19. Jahrhunderts

Obwohl in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts mehrere Erweckungsbewegungen in den ravensbergischen und mindischen Kirchspielen zu beobachten sind, blieb diese religiöse Richtung zu Beginn des 19. Jahrhunderts nicht unwidersprochen.9Zahlreiche Pfarrer misstrauten dem „Secten-Geist“10 oder der pietistischen „Frömmelei“11, wie es abschätzig über die Konventikel hieß. Zwar bedeuteten diese von Laien gehaltenen Bibelstunden zur christlichen Erbauung keinesfalls grundsätzlich eine Abkehr von der Amtskirche. Doch genau das befürchteten die Gegner dieser Versammlungen. Beispielsweise warnte Pfarrer Johann Ernst Christoph Wex aus Hille: „Die Mehrzahl der Theilnehmer an diesen Conventikeln würde sich gewiß förmlich und ausdrücklich von der Kirchengemeinschaft lossagen, wenn ihnen dieses gestattet […] wäre.“2 In Rage wütete Wex: „Die Geschichte unserer Tage lehrt, daß es selbst in unsern aufgeklärten Zeitalter nicht an Schwärmern und Schwärmereyen fehle.“12

Auch staatlicherseits herrschte großes Unbehagen gegenüber diesen religiösen Zusammenkünften. Die Angst vor dem Unbekannten und Heimlichen prägte die Behörden und Regierungen, die die Umstürze an der Wende vom 18. zum 19. Jahrhundert noch allzu gut im Hinterkopf hatten. Jede Abweichung von der Norm schien die Gefahr sozialen Sprengstoffes zu besitzen. Dementsprechend hart ging die Obrigkeit deshalb gegen angebliche Verstöße vor. Mehrere Jahrzehnte hindurch wurden die „Frömmler“ nicht nur scharf kritisiert, sondern sogar obrigkeitlich verfolgt, eingesperrt und eingeschüchtert.

Nichtsdestotrotz fanden die Erbauungsversammlungen immer Fürsprecher – auch in der Amtskirche. So argumentierte etwa Karl Justus Friedrich Weihe, der pietistisch sozialisierte Rahdener Superintendent, im Dezember 1818, der Pietismus habe „in das schlaffe und laue Christenthum […] mehr Leben und Wärme zu bringen“ gesucht.13 Die Konventikel „würden dem wahren und thätigen Christenthum gleichsam einen neuen Schwung […] geben“.2 Mehrheitsfähig war seine Meinung freilich nicht.

So firmierte Caspar Heinrich Meyer auf dem Balkenkamp – wie das folgende zeigen wird – zum Feindbild staatlicher und kirchlicher Autoritäten

Eine eigene Kirche gründen?

In den 1830er-Jahren erreichte der Konflikt zwischen den Vertretern der Amtskirche und den Laiengemeinschaften einen Höhepunkt. Mit den landesherrlichen Vorgaben zur Union zwischen Lutheranern und Reformierten wollten sich die erweckten Kreise nicht abfinden.14 Caspar Heinrich Meyer auf dem Balkenkamp wetterte gegen die Unionsagende, die seines Erachtens „unsere Tauffe falsch macht“.15 Nicht weniger als 116 Gläubige stimmten ihm bei und unterzeichneten eine entsprechende Protestnote.3 Dessen angesichts befürchtete der Lübbecker Superintendent Friedrich August Müller im August 1834 gar einen Bruch mit der Amtskirche: Die von Meyer geleiteten Versammlungen „treten der Kirche am fernsten, geschehen auch wohl während des Gottesdienstes, entfremden am meisten von den Geistlichen, vom Abendmahl, von legaler Denk- und Handlungsweise und machen auch darin von den andern Conventikeln schlimme Ausnahme, daß der genannte Meier mehr selbst-redend und -auslegend auftritt, als lesend.“16 Außerdem feiere er verbotenerweise in seiner Wohnung das Abendmahl nach lutherischem Ritus.17 Der Landwirt vom Balkenkamp untergrabe überdies zu jeder sich ihm bietenden Gelegenheit die Autorität der Pfarrer. Als etwa der Börninghauser Pfarrer im Jahr 1832 in seiner Predigt für die Einführung der Unionsagende geworben hatte, schalt ihn Meyer auf dem Kirchhof lauthals einen Lügner.18 Die Loslösung von der evangelischen Kirche und die Gründung einer eigenen christlichen Gemeinschaft war übrigens keineswegs eine aus der Luft gegriffene Befürchtung: In Rödinghausen bildete sich nämlich in der Folge tatsächlich eine sogenannte altlutherische Gemeinde.19

Meyer im Visier der staatlichen Behörden

Dieser drohende Bruch mit der Amtskirche war aber allenfalls die sprichwörtliche Spitze des Eisbergs: Bereits 1817 leiteten die staatlichen Behörden – soweit die Quellen diesen Schluss zulassen – erstmals gerichtliche Untersuchungen zu Meyer und seinem Treiben ein. Wahrscheinlich organisierte er aber schon einige Jahre zuvor private Erbauungsstunden. Etwa sprach der Missionar Plessing aus der Herrnhuter Brüdergemeine davon, er habe 1814 auf dem Balkenkamp „einen lieben Mann namens Meier“ kennengelernt, „welcher hier in der Einöde den erweckten Seelen, die zu ihm kommen, Versammlungen hält.“20 Allen Warnungen zum Trotz und obwohl er bereits vor 1817 im Gefängnis gesessen hatte, ließ sich Meyer nicht davon abbringen, Konventikel durchzuführen: Deshalb erging im August 1823 ein neuerliches Verbot an Meyer, keine Bet- und Erbauungsstunden mit Personen außerhalb des eigenen Familienkreises zu halten.21 Nur wenige Monate später, nämlich im November 1823, informierte der Gendarm Severin das Amt aber, er habe „den berüchtigten Meyer zum Balkenkampe in seinem Hause betroffen, in dem derselbe abermals vor einer Versammlung von 58 Menschen gottesdienstliche Uebungen angestellt.“22

Dem Laienprediger Meyer wurde von seinen Gegnern vorgeworfen, sich von der Amtskirche – auch von seiner Heimatgemeinde Börninghausen – zu entfremden. (Börninghauser Kirche, Foto: Sebastian Schröder)

Er sei „vom heiligen Geiste dazu berufen“, verteidigte sich Meyer und gedächte daher auf keinen Fall, den obrigkeitlichen Anordnungen Folge zu leisten.2 Abermals musste er sich einer gerichtlichen Untersuchung stellen.23 Offensichtlich beeindruckte dieses Vorgehen Meyer kaum. Denn im Frühjahr 1830 sollen sich bei ihm des Nachts bis zu 200 Personen aus dem Kirchspiel Börninghausen und den umliegenden Gemeinden versammelt haben.24 Die Amtsbehörde verschärfte daraufhin ihre Maßnahmen: Betstunden nach Sonnenuntergang sollten polizeilich gestört werden; würde man sodann mehr als zehn Personen antreffen, müsse der Hausvater zwei Reichstaler Bußgeld entrichten.25

Strafandrohungen waren das eine, Bezichtigungen das andere: So erregte der Suizid des in Holzhausen, einer Nachbargemeinde von Börninghausen, lebenden Heuerlings Johann Friedrich Aufdengarten das Aufsehen der Obrigkeit. Kreisphysikus Dr. Berner, vergleichbar mit einem Amtsarzt, untersuchte am 16. April 1822 auf Geheiß der zuständigen Polizeibehörde den Todesfall. Der Holzhauser Ortsbeamte Johann Friedrich Goedecke sagte aus, dass es in Holzhausen „eine sogenannte fromme Sekte“ gebe.26 Der Suizid sei unmittelbar auf das Treiben der „Sekte“ zurückzuführen. Denn im Alter von 17 Jahren sei der Heuerling in einen Unfall verwickelt gewesen, bei dem eine Frau ums Leben gekommen sei. „Durch die Anregung jener Sekte erzeugte sich nun in dem Heuerlinge Aufdemgarten der Gedanke, er sey ein Mörder und könne nicht seelig werden, wenn er nicht schon in dieser Welt dafür büße.“2 Sodann vermerkte der Holzhauser Pfarrer Johann Engelbert Erdsiek ein pikantes Detail: Der bekannte Laienprediger Meyer auf dem Balkenkamp sei zweimal bei Aufdemgarten gewesen, „um den armen Menschen noch unruhiger zu machen.“27 Obwohl das natürlich eine herbe Anschuldigung war und Meyer quasi für den Tod verantwortlich gemacht wurde, blieben Konsequenzen für die Laienprediger vom Balkenkamp in diesem Fall aber aus. Zu einer Strafverfolgung kam es nicht.

Aus einem Kriminellen wird ein Vorbild

Caspar Heinrich Meyer auf dem Balkenkamp – dieser Name rief bei kirchlichen Vertretern und der Obrigkeit der Zeit mehr als bloß Abneigung hervor. Umso mehr mag es verwundern, dass man 1897 über diese 186828 verstorbene Persönlichkeit lesen konnte: „Diesem Manne wird das Zeugnis gegeben, daß er redlich und aufrichtig gewesen sei, von untadelhaftem Wandel und unbeflecktem Rufe […]. Er blieb stets mit der Kirche eng verbunden […].“29 Wie kam es zu diesem zunächst mehr als erstaunlich erscheinenden Bewertungswandel?

Die Antwort lautet: Ab den 1830er-Jahren erlebte die aus dem pietistischen Milieu erwachsene Erweckungsbewegung geradezu einen Boom. Die in dieser Zeit angetretene jüngere Pfarrergeneration trat mit den erweckten Kreisen in Kontakt und versuchte, die Besucher der Konventikel an die Amtskirche zu binden.30 Tatsächlich sollte dieses Vorhaben gelingen – auch wenn sich die so agierenden Pastoren, erwähnt seien Karl Ludwig Kunsemüller31 aus Preußisch Oldendorf und Johann Heinrich Volkening32 aus Gütersloh beziehungsweise später Jöllenbeck, zunächst selbst harsche Anfeindungen gefallen lassen mussten. Zudem änderten sich in den 1840er-Jahren unter dem preußischen König Friedrich Wilhelm IV. die kirchenpolitischen Verordnungen bezüglich des Konventikelwesens. Die Situation entspannte sich merklich – letztlich sollten sich die einst als Separatisten gefürchteten Gläubigen zu treuen und streng konservativen Anhängern der Monarchie entwickeln.33

Noch im 19. Jahrhundert begannen Anhänger und Vertreter erweckter Kreise, die Minden-Ravensberger Erweckungsbewegung in historiographischer Hinsicht zu verklären. Die einst Verfolgten erhob man nun zu „Zeugen“ jenes geistigen Aufbruchs. Caspar Heinrich Meyer auf dem Balkenkamp musste sich insofern gar nicht selbst vom Saulus zum Paulus wandeln, um am Ende seines Lebens von fortdauernden Polizeieinsätzen verschont zu bleiben. Die gesellschaftlichen und vor allem innerkirchlichen Rahmenbedingungen hatten sich schlicht und ergreifend enorm verändert, sodass der einstige Sünder nunmehr zum Vorbild stilisiert wurde. Damit erfuhr der „fanatische Glaubenskrieger“ gewissermaßen ein Eigenleben nach dem Tod – seine Anhänger werden dies mit Genugtuung zur Kenntnis genommen haben, verehrten sie ihn doch schon zu Lebzeiten als eine Art „Apostel“. Caspar Heinrich auf dem Balkenkamp verkörpert hierdurch zahlreiche Facetten der Minden-Ravensberger Erweckungsbewegung – von deren Anfängen bis zu ihrer Rezeption, die weit ins 20. Jahrhundert hineinragt.


Vorgeschlagene Zitierweise: Sebastian Schröder, Fanatischer Glaubenskrieger im Lübbecker Land?, in: Westfalen/Lippe - historisch, 06/05/2022, https://hiko.hypotheses.org/1211.

Sebastian Schröder (M.A) ist wissenschaftlicher Mitarbeiter am Institut für vergleichende Städtegeschichte in Münster im DFG-Projekt „Des Königs neue Steuer“. Bevor er 2016 sein Promotionsstudium in Neuerer und Neuester Geschichte in Münster antrat, studierte er in Bielefeld und Münster Geschichte und Wirtschaftswissenschaften.

  1. Stadtarchiv Preußisch Oldendorf, 15.12. Acta über das Konventikel-Wesen Verwaltungsbezirk Oldendorf, 1817–1841, Akte ist ohne Paginierung, Bericht vom 18. Juni 1817. []
  2. Ebd. [] [] [] [] []
  3. Vgl. ebd. [] []
  4. Ebd., Schreiben vom 9. Juni 1830. []
  5. Vgl. Taufregister der Gemeinde Börninghausen 1785, Nr. 12 (Landeskirchliches Archiv der Evangelischen Kirche von Westfalen [im Folgenden abgekürzt als: LkA EKvW], Kirchengemeinde Börninghausen, Kirchenbuch, Bd. 3: Taufen 1752–1778, Beerdigungen 1752–1810, Trauungen 1752–1809, Taufen 1778–1785, S. 422f.). []
  6. Vgl. dazu mit weiteren Nachweisen Sebastian Schröder: Der Ravensberger Bauer und die Religion. Zeitgenössische Berichte aus dem 18. und 19. Jahrhundert, in: Jahresbericht des Historischen Vereins für die Grafschaft Ravensberg 104 (2019), S. 51–82 []
  7. Barbara Stollberg-Rilinger: Die Aufklärung. Europa im 18. Jahrhundert, 2., überarb. u. akt. Aufl. Stuttgart 2011, S. 104. []
  8. Vgl. Josef Mooser: Konventikel, Unterschichten und Pastoren. Entstehung, Träger und Leistungen der Erweckungsbewegung in Minden-Ravensberg, ca. 1820–1850, in: Ders. u. a. (Hg.): Frommes Volk und Patrioten. Erweckungsbewegung und soziale Frage im östlichen Westfalen 1800 bis 1900, Bielefeld 1989, S. 16–52. []
  9. Vgl. Christian Peters: Zur Vorgeschichte Volkenings. Die Frommen Minden-Ravensbergs auf dem Weg ins 19. Jahrhundert, in: Jahrbuch für Westfälische Kirchengeschichte 100 (2005), S. 143–172. []
  10. Archiv des Kirchenkreises Lübbecke, A 34: Konventikelwesen in der Diözese Lübbecke, 1820–1846, Akte ist ohne Paginierung, Bericht des Holzhauser Pfarrers Erdsiek vom 11. Januar 1821 über das Konventikelwesen in der Gemeinde Holzhausen. []
  11. LkA EKvW, Best. 4.99 Superintendentur des Kirchenkreises Minden, Nr. 800: Konventikelwesen, 1827–1844 (nur Kirchspiel Hille), Akte ist ohne Paginierung, Bericht des Pfarrers Wex vom 6. September 1834 über das Konventikelwesen in der Gemeinde Hille. []
  12. Landesarchiv Nordrhein-Westfalen, Abteilung Ostwestfalen (im Folgenden abgekürzt als: LAV NRW OWL), M 1 II A/Regierung Minden, Kirchenregistratur, Nr. 473: Vereine und Versammlungen zu außerkirchlichen Religionsübungen, Bd. 1, 1817–1833. []
  13. LAV NRW OWL, M 1 II A/Regierung Minden, Kirchenregistratur, Nr. 473, fol. 50r. []
  14. Vgl. Jürgen Kampmann: Die Einführung der Berliner Agende in Westfalen. Die Neuordnung des evangelischen Gottesdienstes 1813–1835, Bielefeld 1991. []
  15. Stadtarchiv Preußisch Oldendorf, 15.12., undatierte Protestnote. []
  16. LAV NRW OWL, M 1 II A/Regierung Minden, Kirchenregistratur, Nr. 829: Das religiöse Konventikelwesen, 1834–1940, fol. 40v. []
  17. Vgl. ebd., fol. 226v. []
  18. Vgl. ebd., fol. 42v. []
  19. Vgl. LkA EKvW, Best. 4.31 Ev. Kirchengemeinde Rödinghausen, Nr. 34: Separation der Altlutheraner, 1827–1927; Rolf Botzet: Wir suchen das wahre Christentum … Die Entstehung der altulutherischen Gemeinde in Rödinghausen-Schwenningdorf 1852, in: Historisches Jahrbuch für den Kreis Herford 11 (2004), S. 27–44. []
  20. Zitiert nach: Ludwig Koechling: Minden-Ravensberg und die Herrnhuter Brüdergemeine (Fortsetzung und Schluß), in: Jahrbuch des Vereins für Westfälische Kirchengeschichte 55/56 (1962/63), S. 69–103, hierS. 82. []
  21. Vgl. ebd., Schreiben vom 21. August 1823. []
  22. Ebd., Bericht vom 22. November 1823. []
  23. Vgl. LAV NRW OWL, M 1 II A/Regierung Minden, Kirchenregistratur, Nr. 473, fol. 110r–121r. []
  24. Vgl. ebd., fol. 188r. []
  25. Vgl. Stadtarchiv Preußisch Oldendorf, 15.12., undatierte Verfügung aus dem Jahr 1830. []
  26. Archiv des Kirchenkreises Lübbecke, A 34: Konventikelwesen in der Diözese Lübbecke, 1820–1846, Akte ist ohne Paginierung, Bericht des Kreisphysikus Dr. Berner vom 16. April 1822 über den Suizid des Heuerlings Aufdemgarten. []
  27. Ebd., Bericht des Pfarrers Erdsiek vom 6. November 1822 über den Suizid des Heuerlings Aufdemgarten. []
  28. Vgl. Sterberegister der Kirchengemeinde Pr. Oldendorf 1868, Nr. 34 (LkA EKvW, Kirchengemeinde Pr. Oldendorf, Kirchenbuch, Bd. 13: Beerdigungen 1853–1893, Akte ist ohne Paginierung). []
  29. Von den erbaulichen Privatversammlungen im Kreise Lübbecke und Umgegend während der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts, in: Zeugen und Zeugnisse aus dem christlich-kirchlichen Leben von Minden-Ravensberg im 18. und 19. Jahrhunderts, Bd. 2, Gadderbaum bei Bielefeld 1897, S. 50–63, hier S. 60. []
  30. Vgl. Wilhelm Rahe: Karl Ludwig Kunsemüller und außerkirchliche Gruppen im Kreis Lübbecke, in: Jahrbuch für Westfälische Kirchengeschichte 69 (1976), S. 133–150. []
  31. Vgl. Friedrich Wilhelm Bauks: Die evangelischen Pfarrer in Westfalen von der Reformationszeit bis 1945, Bielefeld 1980, S. 286, Nr. 3588. Von Pfarrer Kunsemüller ist eine ausführliche „Geschichtserzählung“ überliefert, „wie die separatistischen Elemente und die Feindschaft gegen Agende und Union im Kirchspiel Oldendorf entstanden waren, die ich als Pfarrer daselbst zu beseitigen hatte“. Darin nimmt er auch Bezug auf seine Bemühungen, die erweckten Kreise direkt anzusprechen und wieder der Amtskirche anzunähern, vgl. LkA EKvW, Best. 0.0 alt Sachakten des Konsistoriums, Nr. 353: Die religiöse Schwärmerei der Pietisten, 1832–1840, fol. 245r–255r. []
  32. Vgl. Bauks: Die evangelischen Pfarrer, S. 530, Nr. 6579. []
  33. Vgl. Wolfhart Beck: Westfälische Protestanten auf dem Weg in die Moderne. Die evangelischen Gemeinden des Kirchenkreises Lübbecke zwischen Kaiserreich und Bundesrepublik, Paderborn u. a. 2002; Veronika Jüttemann: Im Glauben vereint. Männer und Frauen im protestantischen Milieu Ostwestfalens 1845–1918, Köln/Weimar/Wien 2008. []

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