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Der „Breslauer Treck“: „Transport deutscher Juden“ 1946 – von Wrocław nach Detmold

Von Breslau/Wrocław nach Detmold in die Britische Zone: 1946 kam eine kleine Gruppe jüdischer Überlebender mit einem Vertriebenenzug in die Britische Besatzungszone. Sie waren im Krieg in Breslau als „Juden“ verfolgt und aus dem polnischen Wrocław als Deutsche ausgewiesen worden. Und in Detmold…? Der Artikel rekonstruiert anhand erhaltener Unterlagen aus dem Archiv der Jüdischen Gemeinde Detmold das Nachkriegsschicksal dieser Gruppe. Ohne die „Breslauer“ hätte es hier 1946 keine Gemeinde-Neugründung gegeben. Der solidarische Zusammenschluss der Überlebenden aus Ost und West war außergewöhnlich.


Ausgangspunkt für meinen Beitrag ist das Forschungsprojekt zur „Topographie der Shoah in Breslau 1933-1949“ an der TU Dresden,1 in dessen Zusammenhang ich auf eine Liste des Breslauer Staatsarchivs unter dem Titel „Transport deutscher Juden 1945“ aufmerksam wurde.2 Die polnische Liste aus dem Breslauer Staatsarchiv führte mich nach längerer Suche in die Britische Besatzungszone: Es stellte sich heraus, dass eine kleine Gruppe von 43 Personen aus einem Vertriebenenzug mit fast 1600 Passagieren im Mai 1946 (nach mehrfach verschobenen Abfahrtsterminen) im Rahmen der Operation „Schwalbe“ der Alliierten nach Detmold gelangte.3 Diese Menschen waren…

  • …bis 1945 in Breslau als Juden, „Mischlinge“ oder Partner in „Mischehen“ verfolgt,
  • 1946 als Deutsche aus dem inzwischen polnischen Wrocław vertrieben worden
  • und kamen 1946 in die Britische Besatzungszone nach Detmold, wo sie als Verfolgte oft lange nicht anerkannt wurden.4

Hier soll es darum gehen, die Geschichte dieser kleinen Breslauer Gruppe im Detmold der direkten Nachkriegszeit anhand der vorhandenen Archivmaterialien nachzuzeichnen.

1. Eine Minderheit in Deutschland

Menschen wie die kleine Gruppe des sogenannten Breslauer Trecks vom Mai 1946 gehörten zu „einer Minderheit von ca. 10.000 bis 20.000 Juden deutscher Herkunft“ (bei insgesamt ca. 250.000 Juden in den vier Besatzungszonen Deutschlands zwischen 1945 und 1950). Ihre Forderungen fielen in der direkten Nachkriegszeit „gegenüber denen von Millionen Pgs [Parteigenossen – Anm. ML], rückkehrender Soldaten, deutscher Flüchtlinge und Vertriebener zahlenmäßig überhaupt nicht ins Gewicht“.7 Diese Gruppe der Juden deutscher Herkunft in Deutschland ist zudem bisher selten Gegenstand von Untersuchungen gewesen. Jael Geis erklärt dies damit, dass Juden in Deutschland in einer speziellen Situation lebten: „Die jüdische Gemeinschaft im unmittelbaren Nachkriegsdeutschland war ausschließlich eine Gemeinschaft von Überlebenden der Vernichtung der europäischen Juden im Land derjenigen, die dieselbe nicht nur ‚erfunden‘, sondern eben auch dafür gesorgt hatten, dass sie in die Tat umgesetzt wurde.“ Die überlebenden Juden deutscher Herkunft in Deutschland mussten die Folgen des Nationalsozialismus sowohl individuell als auch für ihre Gemeinschaft bewältigen – eines ihrer größten Probleme war weiterhin die Frage, wer „Jude“ sei. Der unklare Status vieler von den Nationalsozialisten über Nacht zu Juden erklärter Menschen sei – so Jael Geis – nach Aussage von Rabbinern und Hilfsorganisationen das Hauptproblem in den Gemeinden gewesen.8

2. Zur Situation 1946 in Detmold

Eine Jüdische Gemeinde hatte bis 1942 in Detmold bestanden. Als am 20. Mai 1946 die jüdischen Vertriebenen aus Wrocław in Detmold eintrafen, fanden sie keinerlei Gemeindestrukturen vor. Einige wenige ehemalige KZ-Häftlinge aus Detmold und Umgebung waren im Sommer 1945 aus Theresienstadt zurückgekehrt, darunter die beiden späteren ersten Vorsitzenden der Jüdischen Gemeinde Detmold – Wilhelm Ehrmann und Tobias Blaustein.9 Die Überlebenden wurden „in der Regel keineswegs ‚mit offenen Armen‘ empfangen, ihr bloßes Dasein war Vorwurf an die Nachbarn von früher und sie stießen auf Unverständnis und Sprachlosigkeit in ihrer Umgebung.“10 So kamen diese „Detmolder Juden“ zwar wieder in ihre alte Umgebung, waren aber „alle unterernährt und krank. Sie waren völlig mittellos.“11 Die Neuankömmlinge aus Wrocław trafen in Detmold damit auf Leidensgenossen, die ebenfalls hilfsbedürftig waren.12 Gemeinsame Erfahrungen in der Zeit der Verfolgung und die gemeinsame Notlage brachten diese beiden Gruppen in den ersten Jahren in Detmold offensichtlich eng zusammen: „Die Not, in der sich die überlebenden Juden in Lippe befanden, ließ aber keinen anderen Weg zu, als sich zusammenzuschließen. Ein enger sozialer und religiöser Zusammenschluß für den eigenen Halt und den Umgang mit den Organen der Besatzungsmacht und den deutschen Behörden erwies sich als lebensnotwendig.“13 Dies war nicht selbstverständlich und lange nicht überall so, oft gab es einen solchen Zusammenhalt unter den verschiedenen Opfergruppen unterschiedlicher regionaler Herkunft nicht.

Wilhelm Ehrmann hatte sich bereits im Frühjahr 1946 für eine Institution eingesetzt, an die sich Überlebende der Konzentrationslager wenden konnten. Eine Anweisung der britischen Militärregierung erzwang auch für die Region Lippe die Einrichtung von „Kreis-Sonderhilfsausschüssen“.14 Diese Ausschüsse hatten zunächst die Hinterbliebenen von Ermordeten nicht berücksichtigt, erst im März 1946 wurden die Hilfsleistungen auf alle notleidenden Personen ausgedehnt, die „in Deutschland Unterdrückung erlitten haben und als Opfer des Nazismus anzusehen sind.“15 Als Opfer des Nationalsozialismus anerkannte Personen erhielten einen Ausweis, Lebensmittelkarten für Schwerarbeiter, die vorzugsweise Zuteilung von Wohnung und Arbeit und eine finanzielle Sonderhilfe bei Arbeitsunfähigkeit. Auch die in Detmold lebenden Hinterbliebenen der in den KZ Umgekommenen erhielten nun diese Unterstützung.

Durch die Ankunft der Breslauer im Mai 1946 war die Gruppe der Juden im Kreis Detmold auf fast fünfzig Personen angewachsen und es stellte sich nun auch die Frage, „ob und in welcher Form sich hier wieder ein jüdisches Leben gestalten sollte. Nur die wenigsten Juden in der Welt konnten sich nach 1945 vorstellen, daß Deutschland jemals wieder ein Land mit jüdischem Leben sein könnte.“17

Diese Ansicht – nicht zuletzt vertreten von Rabbiner Leo Baeck (1873-1956) – teilten damals viele, aber nicht alle. So stritt etwa der jüdische Funktionär und KZ-Überlebende Philipp Auerbach (1906-1952) nicht nur mit großem Einsatz für Überlebende des Holocaust und alle anderen Opfer des Nationalsozialismus, sondern er war auch bereit, „zum Wiederaufbau jüdischen Lebens in Deutschland beizutragen. Er wollte Wegbereiter sein für die Überlebenden der Konzentrationslager sowie für die Rückkehr der deutschen Gesellschaft in die Zivilisation.“ – So schreibt Hans-Hermann Klare in seinem Buch über Philipp Auerbach, der 1946-1951 Staatskommissar für rassisch, religiös und politisch Verfolgte in München war, seit 1948 „Generalanwalt für Wiedergutmachung“.18

3. Eine neue Jüdische Gemeinde entsteht

In Detmold entschieden sich die alteingesessenen und neu hinzugekommenen jüdischen KZ-Häftlinge und ihre Angehörigen, nach dem Ende der Detmolder Gemeinde 194220 wieder eine Jüdische Gemeinde zu gründen. Diese Gemeinde, die sich am 15. Juli 1946 bildete, verstand sich selbst als „Vertreterin aller im Kreise Detmold ansässigen Juden, Halbjuden sowie Frauen und Kinder der im KZ ermordeten Juden.“21 Als erster Vorsitzender wurde (wegen der geringen Zahl von zehn teilnehmenden Personen im Juli) bei einer zweiten Versammlung am 9. September 1946 Wilhelm Ehrmann gewählt. Vertreter der Breslauer im Vorstand wurde der Kaufmann Fritz Bloch (1894-1947), gewesener Häftling in Buchenwald und Auschwitz. Er war Protokollführer der Sitzung und beteiligte sich aktiv am Aufbau der neuen Gemeinde.

Unterstützung für die kranken und bedürftigen Gemeindemitglieder war schwer zu gewinnen – das Verhältnis zu den deutschen Behörden war von Anfang an gespannt. Auch „die Britische Militärregierung half nur manchmal gequält, sah sie doch in den deutschen Juden in erster Linie die Deutschen, die Angehörigen eines besiegten Volkes.“22 Dagegen unterstützten die jüdischen Hilfsorganisationen in England und den USA die Gemeinde in Detmold aktiv, etwa das Jewish Committee for Relief Abroad in London. Wilhelm Ehrmann bedankt sich etwa am 25. April 1947 beim Supplies Officer der Jewish Relief Unit für Wäsche, Kleidung und Schuhe, die sie im Winter bekommen hatten, vor allem auch für Kinder:

„Die Mitglieder unserer Gemeinde die aus ca. 60 Menschen besteht, sind zum grössten Teil alte, hilflose Menschen, sowie einige Mütter mit unmündigen Kindern, deren Männer im KZ. ermordet wurden. Alle unsere Mitglieder waren in Lagern, ca. zweidrittel davon waren im jetzt polnischen Gebiet ansässig und wurden nach der Befreiung aus den Lagern von den Polen wegen ihrer deutschen Staatsangehörigkeit ausgewiesen. Die meisten kamen mittellos und nur mit ganz wenig Gepäck hier an, so dass sie heute zum grössten Teil auf fremde Hilfe angewiesen sind, da sie weder Verdienst noch sonstiges Einkommen haben.“23

Auch das American Joint Distribution Committee mit Sitz in Bergen-Belsen stellte Hilfsgüter zur Verfügung, sie kamen direkt von dort oder über den Landesverband der jüdischen Gemeinden Westfalen in Dortmund. Von Dortmund wurde in regelmäßigen Abständen „Betreuung“ per LKW abgeholt, das heißt zusätzliche Lebensmittel und Kleidungsstücke. Die Mittel waren begrenzt und durften nur an „Juden“ abgegeben werden:

„Die Jüdische Gemeinde mußte also wieder prüfen, wer „Jude“ war, so daß die von den Nationalsozialisten eingeführte, moralisch und wissenschaftlich nicht haltbare Terminologie („Volljude“, „Halbjude“, „Mischehe“ usw.) nicht nur bei den deutschen Behörden, sondern auch von den jüdischen Stellen selbst weiterbenutzt wurde.“24

Wilhelm Ehrmann engagierte sich in unermüdlicher Weise für seine Gemeindemitglieder und das unterschiedslos für „Detmolder“ und „Breslauer“. Da unter den Breslauern einige Witwen ohne Einkommen waren, wurden auch sie von der Jüdischen Gemeinde unterstützt. So schreibt Ehrmann etwa am 12. April 1947 an Frida Bloch (geb. 1896), die jüdische Witwe des mittlerweile verstorbenen Fritz Bloch:

„Ich habe im Kreissonderhilfsausschuss den Antrag gestellt, dass Ihnen als Hinterbliebene in Zukunft eine Witwenrente gezahlt wird. Es ist nun notwendig, dass Sie von dem Arzt, der Ihren Mann behandelt hat, eine Bescheinigung beibringen, aus der hervorgeht, dass das Leiden Ihres Mannes, welches den Tod verursachte, als Folge der im KZ. erlittenen Strapazen anzusehen ist. Sollte der Arzt dazu nicht in der Lage sein, dass [sic] bitten Sie ihn eine Bescheinigung dahin lautend auszustellen, dass das Leiden Ihres Mannes eine an die Wahrscheinlichkeit grenzende bestimmte Folge ist. Lassen Sie sich die Bescheinigung gleich in doppelter Ausfertigung geben, damit ich eine davon nach Dortmund weitergeben kann, um auch dort durchzusetzen, dass Sie in Zukunft weiterhin als Hinterbliebene betreut werden.“25

Wie im Fall von Frida Bloch setzte Ehrmann beim Vorstand des Landesverbandes der jüdischen Gemeinden Westfalen durch, dass die Witwen die Anerkennung als rassisch Verfolgte erhielten und damit auch materielle und finanzielle Unterstützung. Ebenso sein Kollege Adolf Sternheim aus Lemgo, der für die (Detmolder) Näherin Anna Edel (geb. 1912) aus Breslau eintrat. So schrieb er, Frau Edel sei

„bei ihrer Verheiratung zum Judentum übergetreten; vier Kinder sind als Juden geboren, die Jungen beschnitten, sämtliche Familienmitglieder, wie durch Vorlegung fotographischer Aufnahmen unter Beweis gestellt, Sternenträger, der Ehemann in Buchenwald zu Tode gekommen, die Familie wie aus den vorgelegten Papieren ersichtlich, am jetzigen Wohnort Pivitsheide als Juden angemeldet und von mehreren Familien unseres Bezirkes als Angehörige der Breslauer jüdischen Gemeinde legitimiert! Und da verlangen Sie noch weiteres Beweismaterial?“26

Das Beispiel zeigt, wie stark die Gruppe der Breslauer, die nach Detmold gelangte, darum kämpfen musste, in die Kategorie der Unterstützungsberechtigten aufgenommen zu werden.

Die Regelung des Joint, nur Gemeindemitglieder zu unterstützen, wurde damals allerdings manchmal auch als Anreiz gewertet, sich als „jüdisch“ zu deklarieren. So schreibt Jael Geis, dies sei „zweifelslos einer der zentralen Faktoren [gewesen], der der Mitgliedschaft in einer Gemeinde und im Judentum zu ungeahnter ‚Attraktivität‘ verhalf“.27 Für die kleine Detmolder Gemeinde lassen sich für ein solch berechnendes Verhalten keine Belege finden. Lediglich einer der Jugendlichen, dessen verstorbener Vater Jude war, versuchte offensichtlich sowohl bei der Jüdischen Gemeinde als auch bei der katholischen Kirche Anschluss zu finden. Dies scheint aber eher auf seine unsichere Situation hinzudeuten, als auf eine besondere „Attraktivität“ der Unterstützung durch die Jüdische Gemeinde.

4. Solidarisches Gemeindeleben

Wilhelm Ehrmann half ebenfalls, Kuraufenthalte für Kinder und Erwachsene zu vermitteln, organisierte Extra-Zuteilungen von Brennholz, Möbeln oder Kleidungsstücken. Für das Gemeindehaus in der Gartenstraße engagierte er einen schlesischen Hausmeister, vermittelte den Witwen eine Unterkunft im Haus, das auch wieder als jüdisches Altersheim genutzt wurde, und unterstützte die Kinder und Jugendlichen in schulischen oder Ausbildungsangelegenheiten. Umgekehrt wirkten die Breslauer ihrerseits auch bei Gemeindeaktivitäten und Spendensammlungen mit, wie die Verzeichnisse im Archiv zeigen. Gemeinsam erlebten sie eine durch Not, Alter und Krankheit geprägte Situation und schlossen Hinterbliebene von KZ-Häftlingen aus moralischen Gründen bewusst ein.

Auch gegen die weiter stattfindende Diskriminierung von Juden trat Ehrmann ein. Mit einem Schreiben vom 10. Januar 1948 an die Freie Presse Bielefeld kritisierte er einen Zeitungsartikel, der Bevölkerungszahlen aus dem Kreis Detmold lieferte. Sein Protest richtete sich gegen die Formulierung: „Am 30. November 1947 zählte der Kreis Detmold 137 346 Einwohner, davon waren 94 753 Ortsansässige, 37 945 Ortsfremde, 4 582 Ausländer und 66 Juden.“ Ehrmann betrachtete diese Art der Statistik als weiterhin nationalsozialistisch geprägt, da keine anderen Religionszugehörigkeiten genannt wurden, und wies diese Art der Diskriminierung „schärfstens“ zurück.28

Die in der Gemeinde aktiven Breslauer feierten ihre Familienfeste im Jüdischen Gemeindezentrum – so etwa fand die Goldene Hochzeit des Ehepaars Heinrich und Frieda Wartenberger im Dezember 1957 hier statt29 –, sie lebten im Altersheim der Gemeinde und wurden schließlich auf dem Detmolder Jüdischen Friedhof bestattet.30

Neben der Organisation von sozialer Hilfe und Beratung gab Wilhelm Ehrmann auch Externen Auskünfte bei der Suche nach Angehörigen, half Auswanderungswilligen aus der Gemeinde und organisierte Unterstützung für den Unabhängigkeitskampf in Palästina (die sogenannte Haganah-Sammlung). Außerdem kämpfte er in Detmold um die Rückgabe und Instandsetzung des Gemeindehauses in der Gartenstr. 6, wo nach dem Ende der Gemeinde 1942 das erste feierliche Pessah 1948 und die erste Bar Mitzwa-Feier 1949 stattfanden.32

Wilhelm Ehrmann selbst ging 1949 mit seiner Familie nach Israel, da er auf Dauer keine Perspektive für sich in Deutschland sah.34 Sein Nachfolger wurde Tobias Blaustein, bis 1970 die kleine Gemeinde mit nur noch zehn Mitgliedern mit der Gemeinde in Herford zur „Jüdischen Kultusgemeinde Detmold und Herford“ verschmolz.35

5. Neue Positionierungen?

In der Gruppe des „Breslauer Trecks“ gab es Menschen, die von den Nationalsozialisten aufgrund der Nürnberger Gesetze zu „Juden“ erklärt worden waren, obwohl sie selbst sich nicht als „jüdisch“ betrachtet hatten. Sie definierten ihre Religionszugehörigkeit nach dem Krieg oft wieder nicht bzw. weiterhin nicht als „jüdisch“. Wenn sie sich nicht einer der christlichen Kirchen anschlossen, waren sie oft damit konfrontiert, beweisen zu müssen, dass sie als „Mischlinge“ oder evangelische oder katholische Partner einer „Mischehe“ Verfolgte des Nazi-Regimes gewesen waren.36

Ein Beispiel: Zum „Breslauer Treck“ gehörten auch der Professor für Pädiatrie, Herbert Hirsch-Kauffmann, seine Frau und Tochter. Die Familie war evangelisch, auch Herbert Hirsch-Kauffmann selbst, der aus einer jüdischen Familie stammte. In der NS-Zeit war er in Breslau unter anderem als Leiter der Kinder- und Infektionsabteilung am Jüdischen Krankenhaus tätig (1938-1943), Schularzt für alle jüdischen Schulen (1934-1941) und leitete das jüdische Säuglings- und Kleinkinderheim (1938-1941).37 Seine akademische Laufbahn wurde von den Nationalsozialisten gestoppt. Von 1938 an durfte er nur noch als „Krankenbehandler“ arbeiten und musste ab Herbst 1944 Zwangsarbeit im KZ Kurzbach-Grünthal, einem Nebenlager von Groß-Rosen, leisten (seine Frau in Breslau). Im Lager zog er sich ein Knieleiden zu, dass ihn jahrelang arbeitsunfähig machte. Er arbeitete als einer der letzten Mediziner im Behelfskrankenhaus auf dem Neuen Jüdischen Friedhof in Breslau-Cosel (Wrocław-Kozanόw), nach Kriegsende wieder als Arzt im polnischen Wrocław. In Detmold kämpfte er lange darum, wieder berufstätig sein zu können – fast zwei Jahre lang wurden ihm eine Wohnung sowie noch länger eine Praxis verweigert. Schließlich wurde er als Arzt anerkannt, bekam aber keine kassenärztliche Zulassung und deshalb von der Stadt auch keine Praxisräume zur Verfügung gestellt. Erst 1948 konnte er wieder praktizieren – mittlerweile war er am 1. September 1947 vom Kultusminister des Landes Nordrhein-Westfalen zum Honorar-Professor der Universität Münster ernannt worden. Er setzte sich sehr für seine jüdischen Patienten ein: Häufig ging es darum, kranken und schwachen Kindern Kuren oder Ferienaufenthalte zu ermöglichen. In Detmold sind Briefe von ihm erhalten, die seine Haltung deutlich machen und zeigen, dass die Stadtverwaltung längere Zeit noch mit denselben Personen arbeitete, die auch in der NS-Zeit das Sagen hatten. Umgekehrt setzte sich Wilhelm Ehrmann auch für ihn ein: In einem Schreiben der Jüdischen Gemeinde Detmold an den Legal Adviser Van Dam38 der Joint Relief Unit schrieb er am 18. November 1947, dass Hirsch-Kauffmann zwar nicht der Jüdischen Gemeinde angehöre, aber der Fall so liege, dass „er nicht mehr als persönliche Angelegenheit des Prof. Dr. med. Hirsch-Kauffmann angesehen werden kann, sondern uns alle betrifft und keinen längeren Aufschub mehr zulässt.“39

Hirsch-Kauffmann fand klare Worte über die Verhältnisse in der Ärztekammer in einem Schreiben vom 21. März 1948 an Wilhelm Ehrmann:

„Eine viel gefährlichere Hemmung für mein Weiterkommen stellt die Lippische Ärztekammer mit ihrem Herrn Dr. Kurzak an der Spitze dar. Den Geist, der in der Lippischen Ärzteschaft vorherrscht, habe ich gestern anlässlich einer Versammlung – übrigens die erste, an der ich nach 15 Jahren wieder teilnahm – deutlich gespürt. Wenn ich aber einmal hier festen Fuss gefasst haben sollte, werde ich sicherlich den Herren noch viel Ärger bereiten, da ich es für meine Pflicht halte, als einer der wenigen deutsch-jüdischen Ärzte, die die Hitlerzeit überlebt haben, ihnen ständig ihr unakademisches Verhalten uns gegenüber vor Augen zu halten und ausserdem darüber zu wachen, dass der noch bestehende Naziblock gesprengt und vernichtet wird. Denn auch in Lippe muss einmal ein anderer Wind wehen!“40

Hirsch-Kauffmann, der sich hier dezidiert als von „deutsch-jüdischer“ Herkunft definierte und der evangelischen Kirche angehörte, verließ Detmold 1951 und wurde Chefarzt einer neugegründeten Kinderklinik in Worms.

Andere Gemeindemitglieder verließen die Jüdische Gemeinde durch Austritt, so etwa die jüngste Tochter von Anna Edel. Ihre älteste Tochter Eva dagegen ging als Jüdin 1949 in das neugegründete Israel, andere „Breslauer“ Gemeindemitglieder emigrierten nach Kanada oder in die USA.

5. Fazit

Die Passagiere des sogenannten „Breslauer Trecks“, die am 20. Mai 1946 nach Detmold kamen, waren im Zweiten Weltkrieg in Breslau als Juden verfolgt und 1946 als Deutsche aus der mittlerweile polnischen Stadt vertrieben worden. Ihr Status war oft ungeklärt – in Detmold mussten sie um ihre Anerkennung als rassisch Verfolgte kämpfen –, das Umfeld war geprägt von Not auf allen Seiten, außerdem oft auch von unveränderter Ausgrenzung von Juden. Unterstützung erhielten sie durch die wieder gegründete Jüdische Gemeinde, deren konstitutive Mitglieder und Mitbegründer sie kurz nach ihrer Ankunft 1946 zum Teil wurden. Die Gemeinde sah sich moralisch verpflichtet, auch die nicht-jüdischen Ehepartner ermordeter KZ-Häftlinge und ihre Kinder über lange Jahre zu unterstützen. Sie verkleinerte sich im Laufe der Jahre, da viele Mitglieder verstarben, etliche emigrierten und einige austraten. Es ist als große Leistung der Detmolder Gemeinde und ihrer beiden Vorsitzenden anzuerkennen, dass sie sich mit größtem persönlichem Engagement für die Breslauer Neuankömmlinge und ihre Unterstützung einsetzten und sie so in Detmold in die neue Umgebung integrierten. Für viele der assimilierten Breslauer Juden blieb der deutsch-jüdische Kontext auf diese Weise lebendig. Sie trugen zur Neugründung und zum Aufbau einer jüdischen Gemeinde in Deutschland nach 1945 bei – in Detmold wäre ohne die „Breslauer“ vermutlich so schnell keine neue jüdische Gemeinde zustande gekommen. Andere schlossen sich der nicht-jüdischen Mehrheitsgesellschaft an oder emigrierten als Juden in den neu gegründeten Staat Israel, nach Kanada und in die USA.

Maria Luft studierte Slavistik, Anglistik und Theologie in Würzburg, Wien, Lublin/Polen und Mainz. Seit 2009 ist sie wissenschaftliche Mitarbeiterin am Bundesinstitut für Kultur und Geschichte der Deutschen im östlichen Europa, Oldenburg. Sie initiierte und koordinierte das Dokumentationsfilmprojekt „Wir sind Juden aus Breslau“. Von 2018 bis 2021 war sie außerdem wissenschaftliche Mitarbeiterin im Forschungsprojekt „Topographie der Shoah in Breslau/Wrocław 1933–1949“ an der BKM-Juniorprofessur Soziale und ökonomische Netzwerke der Deutschen im östlichen Europa im 19. und 20. Jahrhundert an der TU Dresden, dessen Ergebnisse 2023 veröffentlicht wurden. Aktuell forscht sie zur „Vergnügungskultur in Breslau 1880-1945“ unter besonderer Berücksichtigung der Zäsur, die mit dem Ausschluss jüdischer Künstlerinnen und Künstler aus dem Kulturleben der Stadt Anfang der 1930er Jahre verbunden war.

  1. Die Ergebnisse wurden publiziert im Band: Breslau/Wrocław 1933-1949. Studien zur Topographie der Shoah, hg. von Tim Buchen und Maria Luft, Berlin 2023.[]
  2. Transportliste im Staatsarchiv Wrocław (Mikrofilm: Zarząd Miejski Miasta Wrocławia [Stadtverwaltung Wrocław], Nr. 334. Nr. Mikrofilmu T93303, Sygn. 135. Nr. roli 40). Die entsprechende deutsche Transportliste befindet sich im Niedersächsischen Landesarchiv Wolfenbüttel 128-neu fb. 3, Nr. 277. Dabei handelt es sich um Transport 165 nach Siegen/Westfalen, Detmold, Landkreis Braunschweig, Hannover. Die „Breslauer Treck“-Liste der Detmolder Gruppe wiederum ist im Landesarchiv NRW in Detmold zu finden (Landesarchiv NRW, Ost-Westfalen-Lippe, D 109 Nr. 3).[]
  3. Die Tatsache, dass „Juden“ mit einem der Züge im Rahmen der Alliierten-Operation „Schwalbe“ in die Britische Zone kamen, ist wenig bekannt. Üblicherweise werden die Zwangsausweisung der deutschen Bevölkerung und die Verdrängung der Juden aus der Stadt als vollkommen getrennte Phänomene behandelt.[]
  4. Eine ausführliche Darstellung ist im open access in deutscher Sprache zugänglich: Maria Luft: Als Juden verfolgt, als Deutsche vertrieben, als Verfolgte nicht anerkannt. Der Breslauer »Judentransport« vom Mai 1946 nach Detmold, in: Deutsch-Jüdische Geschichte und Gegenwart. Herausforderungen und Perspektiven am Beginn des 21. Jahrhunderts, hg. von Karen Körber und Björn Siegel, Göttingen 2025. S. 25-37, online: https://www.wallstein-verlag.de/9783835357143-deutsch-juedische-geschichte-und-gegenwart.html, sowie in englischer Sprache: Dies.: Wrocław Jewish Transports, 1946. Persecuted as Jews, Expelled as Germans, Not Recognized as Victims, in: Jews in Polish and German Lands: Encounters, Interactions, Inspirations, hg. von François Guesnet, Antony Polonsky und Katrin Steffen, London 2025, S. 358-372, online: https://liverpooluniversitypress.co.uk/toc/10.3828/polin.2025.issue-37.[]
  5. Ein Digitalisat der Zeitung „Aufbau“ stellt das Center for Jewish History bereit: https://digipres.cjh.org/delivery/DeliveryManagerServlet?dps_pid=IE18602286 (11.3.2026).[]
  6. Landesarchiv NRW, Ost-Westfalen-Lippe, D 109 Nr. 3.[]
  7. Jael Geis: Übrig sein – Leben „danach“. Juden deutscher Herkunft in der britischen und amerikanischen Zone Deutschlands 1945-1949, Berlin/Wien 2000, S. 15.[]
  8. Ebd., S. 14.[]
  9. Wolfgang Müller: Die Jüdische Gemeinde Detmold in der Nachkriegszeit, in: Detmold in der Nachkriegszeit. Dokumentation eines stadtgeschichtlichen Projekts, hg. von der Stadt Detmold in Zusammenarbeit mit dem Naturwissenschaftlichen und Historischen Verein für das Land Lippe, bearb. von Wolfgang Müller, Hermann Niebuhr und Erhard Wiersing, Bielefeld 1994, S. 161-192, hier: S. 162.[]
  10. Ebd., S. 164.[]
  11. Ebd., S. 165.[]
  12. Vgl. dazu auch die Einschätzung des allgemeinen Zeithintergrunds von Hans-Ulrich Thamer: „Das Verhältnis von Einheimischen und Flüchtlingen läßt sich für die Anfangszeit als eine Konfliktsituation beschreiben, die sich aus der alltäglichen Erfahrung von materieller Not, vor allem von Hunger, Wohnraummangel und Arbeitsmangel[,] aber eben auch von sozialer und kultureller Diversität ergeben.“ Hans-Ulrich Thamer: Neue Heimat – Neue Zeiten. Die Integration von Vertriebenen und Flüchtlingen als gesellschaftliches und kulturelles Problem, in: Deutsche Ostflüchtlinge und Ostvertriebene in Westfalen und Lippe nach 1945. Beiträge zu ihrer Geschichte und zur deutsch-polnischen Verständigung, hg. von Paul Leidinger, Münster 2011, S. 127-140, hier: S. 128.[]
  13. Müller: Die Jüdische Gemeinde Detmold in der Nachkriegszeit (wie Anm. 9), S. 170.[]
  14. Ebd., S. 167.[]
  15. Ebd., S. 168. Die Ausschüsse bestanden aus einem Richter, einem Vertreter der Bürgerschaft und einem ehemaligen KZ-Häftling, für den Kreis Detmold ernannte die Militärregierung am 26.2.1946 den Rechtsanwalt Fritz Blanke, Detmold, den Kraftfahrer August Strate, Pottenhausen, und Wilhelm Ehrmann zu Mitgliedern. Bis 11.10.1946 wurden in Lippe 483 Personen als „Opfer des Faschismus“ anerkannt, 415 erhielten Lebensmittelkarten für Schwerarbeiter und 177 finanzielle Sonderhilfe.[]
  16. Foto und Bildunterschrift: StA Detmold, DT BA Nr. 3271.[]
  17. Ebd., S. 169.[]
  18. Hans-Hermann Klare: Auerbach. Eine jüdisch-deutsche Tragödie oder wie der Antisemitismus den Krieg überlebte, Berlin 2022, S. 55.[]
  19. LAV NRW Abteilung Rheinland, RW 0261 (Schrägluftbilder der Landesplanung, Rheinland-Westfalen 1910-1941), Nr. 2372, online: https://www.archive.nrw.de/archivsuche?link=VERZEICHUNGSEINHEIT-Vz_8aa2bd05-f71f-470b-ac20-83066137f397 (13.3.2026).[]
  20. Die Synagogengemeinde Detmold wurde vermutlich 1874 gegründet. Zur Geschichte der Gemeinde s.: Ortsartikel „Detmold“, in: Historisches Handbuch der jüdischen Gemeinschaften in Westfalen und Lippe. Die Ortschaften und Territorien im heutigen Regierungsbezirk Detmold, hg. von Karl Hengst in Zusammenarbeit mit Ursula Olschewski, Münster 2013, online: https://www.lwl.org/hiko-download/OA_DT/Detmold_(van_Faassen)_353-371.pdf (29.12.2022).[]
  21. Müller: Die Jüdische Gemeinde Detmold in der Nachkriegszeit (wie Anm. 9), S. 170.[]
  22. Ebd., S. 171.[]
  23. Landesarchiv NRW Detmold, Ost-Westfalen-Lippe, D 109 Nr. 3.[]
  24. Müller: Die Jüdische Gemeinde Detmold in der Nachkriegszeit (wie Anm. 9), S. 171.[]
  25. Landesarchiv NRW Detmold, Ost-Westfalen-Lippe, D 109 Nr. 3.[]
  26. Müller: Die Jüdische Gemeinde Detmold in der Nachkriegszeit (wie Anm. 9), S. 188-189. Adolf Sternheim engagierte sich ebenso für die Frau von Tobias Blaustein, sie sei „unter allen Umständen bei der Betreuung wieder zu berücksichtigen. Frau Elisabeth Blaustein war Christin, sie hat sich seit 25.1.47 offiziell zum Judentum bekannt. Dieses Bekenntnis nehme ich persönlich nicht so tragisch und lege hier weniger Wert darauf, als auf die Tatsache, daß die Frau seit über 20 Jahren ihrem jüdischen Gatten eine treue Ehekameradin und auch in den 12 furchtbaren Jahren diese Treue unter Beweis gestellt hat. Aus eigener Erfahrung weiß ich aber auch, daß diese Frau mit dem Judentum innig verwachsen ist und sich nur als Jüdin fühlt.“[]
  27. Vgl. Geis: Übrig sein – Leben „danach“ (wie Anm. 7), S. 92.[]
  28. Landesarchiv NRW, Ost-Westfalen-Lippe, D 109 Nr. 4.[]
  29. Vgl. Müller: Die Jüdische Gemeinde Detmold in der Nachkriegszeit (wie Anm. 9), S. 182.[]
  30. Vgl. die Fotos in der Datenbank epidat des Salomon Ludwig Steinheim-Instituts Duisburg, etwa das Grab von Fritz Bloch (s. u. Anm. 31).[]
  31. Digitale Edition – Jüdischer Friedhof Detmold, dtm-918, CC BY 4.0, online: http://www.steinheim-institut.de/cgi-bin/epidat?id=dtm-918 (9.3.2026).[]
  32. Vgl. Müller: Die Jüdische Gemeinde Detmold in der Nachkriegszeit (wie Anm. 9), S. 174.[]
  33. LippeHäuserWiki, Datei:DT-Gartenstr LangeBA DT-61-7.png – lippe-haeuser-wiki.de, Foto: Wilhelm Lange, Lippische Landesbibliothek (LBB): BA DT-61-7.[]
  34. Ebd., S. 181.[]
  35. Ebd., S. 184.[]
  36. Vgl. zu dieser Problematik insgesamt: Maximilian Strnad: Privileg Mischehe? Handlungsräume „jüdisch versippter“ Familien 1933-1945, Göttingen 2021.[]
  37. Vgl. Eduard Seidler: Hirsch-Kauffmann, Herbert, in: ders.: Kinderärzte 1933-1945 entrechtet – geflohen – ermordet. Pediatricians – Victims of Persecution 1933-1945, Bonn 2000, S. 194.[]
  38. Hendrik George van Dam (1906-1973) wuchs als Sohn des Hofantiquitätenhändlers von Kaiser Wilhelm II in Berlin auf. Der Jurist floh 1933 und gelangte über die Schweiz und die Niederlande nach England. 1946-1950 war er in leitender Position für die Jewish Relief Unit in Norddeutschland tätig. Vgl. Geis: Übrig sein – Leben „danach“ (wie Anm. 7), S. 18, Anm. 10.[]
  39. Landesarchiv NRW Detmold, Ost-Westfalen-Lippe, D 109 Nr. 4.[]
  40. Ebd.[]
Maria Luft
Maria Luft
Wissenschaftliche Mitarbeiterin am Bundesinstitut für Kultur und Geschichte der Deutschen im östlichen Europa (BKGE), Oldenburg

OpenEdition schlägt Ihnen vor, diesen Beitrag wie folgt zu zitieren:
Maria Luft (12. März 2026). Der „Breslauer Treck“: „Transport deutscher Juden“ 1946 – von Wrocław nach Detmold. Westfalen/Lippe - historisch. Abgerufen am 9. Juni 2026 von https://doi.org/10.58079/15v48


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